Thời kỳ hình thành: 1884-1945

Thời kỳ chiếm đóng của Nhật: 1910-1945

Table 2 cho thấy rõ về sự phát triển số lượng tín đồ Tin Lành trong thời kỳ chiếm đóng của Nhật từ năm 1910 đến năm 1944. Trong thời kỳ này, số người theo đạo Tin Lành ở Hàn Quốc tăng hơn 200.000 người và có sự tăng giảm nhiều lần. Các nhà thờ Hàn Quốc đã giành được sự tin tưởng của đồng bào bằng cách đóng vai trò là cái nôi cho các phong trào dân tộc và độc lập. Phong trào ngày 1 tháng 3 năm 1919 đã dẫn đến một kênh mới để truyền bá Phúc Âm, khiến đạo Tin Lành ở Hàn Quốc bước vào “thời kỳ phát triển nhanh chóng thứ hai” 7. Điều này liên quan nhiều đến chiến lược tuyệt vời được những người theo đạo Cơ Đốc thể hiện trong Phong trào Độc lập ngày 1 tháng 3. Trong phong trào này, những người theo đạo Tin Lành không chỉ chiếm chiếm số lượng đông đảo (16 trong số 33 đại diện quốc gia) mà còn đóng vai trò lãnh đạo ở nhiều nơi khi phong trào lan rộng khắp cả nước 6.

Ngoài ra, những người theo đạo Tin Lành ở Hàn Quốc đã phát triển tinh thần trách nhiệm đối với nhiều vấn đề xã hội khác nhau, kết quả là “Hiệp hội tiết độ phụ nữ Tin Lành Triều Tiên” được thành lập vào năm 1924 và các phụ nữ theo giáo hội đã phát động phong trào bãi bỏ mại dâm công cộng vào năm 1932. Cùng năm đó, “Hiệp hội tiết độ Tin Lành Triều Tiên” đã phát động chiến dịch ban hành lệnh cấm uống rượu, hút thuốc đối với trẻ vị thành niên và đã được thông qua 5.

Một yếu tố khác để đạo Tin Lành ở Hàn Quốc phát triển vào những năm 1920 là phong trào phục hưng. Phong trào này được dẫn dắt bằng cách dựa vào sự lãnh đạo của những nhà phục hưng như Kim Ik-du17, Gil Seon-ju16. Họ lần lượt lãnh đạo các phong trào phục hưng liên quan đến sự chữa lành và phép lạ cũng như các phong trào phục hưng hướng đến đời sau. Điều này cung cấp manh mối quan trọng để chúng ta hiểu bản chất của phong trào phục hưng tại Hàn Quốc trong những năm 1920 và 1930 2.

Thời kỳ sau giải phóng: 1945-1960

Sau giải phóng, đạo Tin Lành ở Hàn Quốc đã trở nên tự do hơn. Tín đồ ở cả miền Nam và Bắc đã bắt đầu tái thiết nhà thờ của mình. Trong quá trình này, phong trào truyền giáo đã được khởi xướng. Hội nghị Liên minh 5 tỉnh miền Bắc vào đầu tháng 12 năm 1945 đã đưa ra 6 nghị quyết, trong đó có nghị quyết khởi xướng phong trào truyền giáo để kỷ niệm ngày giải phóng 2.

Vì tư tưởng vô thần, chính quyền Bắc Hàn đã đóng cửa các nhà thờ ở đây, tạo ra khoảng trống trong đạo Tin Lành kéo dài suốt 60 năm. Tại miền Nam, với sự xuất hiện của quân đội Mỹ và chế độ dân chủ, nhà thờ đã được hồi phục và bắt đầu tái thiết sau thời kỳ bị kìm hãm do Nhật Bản chiếm đóng 8.

Ở miền Nam, vào ngày 8 tháng 9 năm 1945, Hội nghị Tin Lành miền Nam đã được tổ chức tại nhà thờ Saemoonan. Từ đây, đạo Tin Lành bắt đầu phân chia thành nhiều hệ phái do sự khác biệt trong quan điểm thần học và chiến lược phát triển. Tuy nhiên, ngay cả trong sự chia rẽ này, đạo Tin Lành ở Hàn Quốc vẫn phát triển vượt bậc. Điều này phần lớn nhờ vào sự hiện diện của quân đội Mỹ tại miền Nam, tạo điều kiện cho các hoạt động truyền giáo được tự do hơn. Quân đội Mỹ không chỉ đem lại bầu không khí dân chủ, mà còn góp phần tái thiết lại hệ thống nhà thờ vốn đã chịu nhiều tổn thất trong thời kỳ Nhật chiếm đóng. Đồng thời, Lee Seung-man, tổng thống đầu tiên của Hàn Quốc và một tín đồ đạo Tin Lành, cũng đóng vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy sự phát triển này. Table 3 cho thấy rõ sự tăng trưởng số lượng tín đồ Tin Lành trong thời kỳ sau giải phóng 2. Từ những năm 1950 đến những năm 1990, số lượng nhà thờ Tin Lành của Hàn Quốc tăng mạnh, năm 1950 có 3,114 nhà thờ, đến năm 1960 đã tăng lên thành 5,011 nhà thờ, tức là tăng 60.9%. Đến năm 1970, số lượng nhà thờ đã chạm mốc 12,866, tăng 157% so với năm 1960. Năm 1980, có 21,243 nhà thờ, tăng 65.1% so với năm 1970. Đến năm 1990, số lượng nhà thờ là 35,819, tăng 68.6% so với năm 1980, năm 1993 ghi nhận 42,859 nhà thờ, tăng 18.9% so với năm 1990 9.

Quá trình tăng trưởng của nhà thờ Tin Lành Hàn Quốc đã diễn ra thông qua nhiều phong trào phục hưng trong thời kỳ Chiến tranh Triều Tiên (1950~1953). Trong thời gian chiến tranh, cộng đồng Tin Lành đã tham gia các hoạt động cứu trợ quốc gia và giúp đỡ người tị nạn. Đồng thời, các phong trào truyền giáo được triển khai theo từng giáo phái, đạt được nhiều thành tựu, làm gia tăng số lượng tín đồ trong thời gian chiến tranh và do đó, có khoảng 2,050 nhà thờ mới được xây dựng, bao gồm 1,200 của hệ phái Trưởng Lão, 500 của hệ phái Giám Lý, 250 của hệ phái Thánh Khiết và 100 của các hệ phái khác2.

Thời kỳ công nghiệp hóa: 1960-1995

Năm 1983, tại hội nghị “Về bản chất và sứ mệnh của Hội thánh” diễn ra tại Witten, Hoa Kỳ, tiến sĩ Noh Bong-rin đã giới thiệu những bài viết về sự phát triển của Hội thánh Hàn Quốc . Tại hội nghị quốc tế này, sự phát triển của Hội thánh Hàn Quốc đã được công nhận một cách khách quan9.

Sự phát triển số lượng tín đồ Tin Lành trong thời công nghiệp hoá từ năm 1960 đến 1995 được trình bày trong Table 4. Peter Wagner đã nói rằng ví dụ rực rỡ về sự phát triển của nhà thờ trên toàn thế giới có thể được tìm thấy tại Hàn Quốc. Ông dự đoán rằng mặc dù cách đây một thế kỷ, không có đạo Tin Lành nào Hàn Quốc, “nhưng hiện nay, có tới khoảng 30% dân số là tín đồ Tin Lành và dự kiến vào cuối thập kỷ 1980, con số này sẽ vượt quá 50%”9.

Từ năm 1950 đến năm 1995, đạo Tin Lành ở Hàn Quốc đã trải qua một giai đoạn tăng trưởng về số lượng đáng kể. Tính đến giai đoạn 1960-1965, số lượng tín đồ Tin Lành ở Hàn Quốc đã tăng lên 98%. Trong khoảng từ năm 1960 đến 1975, dân số tăng khoảng 1 triệu người mỗi 5 năm, nhưng từ năm 1975 đến năm 1980, con số này tăng lên thành 1,84 triệu người. Đến năm 1980, số lượng tín đồ Tin Lành ở Hàn Quốc đã đạt 5,86 triệu người, chiếm 14,3% tổng dân số. Từ năm 1985 đến năm 1991, dân số tăng thêm 1,55 triệu người. Trong khoảng thời gian từ năm 1960 đến năm 1995, dân số tăng trung bình hàng năm 208,739 người mà không có bất kỳ giai đoạn giảm số lượng nào6.

Trong bối cảnh bất ổn chính trị và kinh tế của những năm 1960-1970, đạo Tin Lành vẫn phát triển. Trong quá trình công nghiệp hóa và đô thị hóa, đạo Tin Lành ở Hàn Quốc đã cho những người cô đơn trong xã hội đang chuyển biến một cộng đồng làm điểm tựa tinh thần9.

Những thách thức từ xã hội

Trong bối cảnh xã hội Hàn Quốc đang tương đối ổn định về mặt chính trị và kinh tế, người dân hưởng thụ nhiều hơn bằng việc tiêu dùng và giải trí. Nhiều gia đình có thói quen vào cuối tuần hoặc ngày nghỉ sẽ sử dụng xe để ra khỏi nhà.

Dù đang sống trong điều kiện thoải mái hơn so với quá khứ, nhưng người dân Hàn Quốc vẫn theo đuổi những giá trị vật chất, danh tiếng xã hội, quyền lực và phẩm giá. Họ đầu tư nhiều vào việc thực hành tâm linh và sự nghiệp học vấn để đảm bảo một cuộc sống thịnh vượng cho thế hệ tương lai.

Kết quả khảo sát 400 mục sư vào ngày 26 tháng 8 năm 1996 cho thấy rằng có 82,4% số mục sư nhận định những yếu tố quyết định làm chậm trễ sự phát triển của nhà thờ Hàn Quốc kể từ những năm 1990 là xu hướng duy vật chất cực đoan và sự ảnh hưởng của xu hướng tận hưởng do tăng trưởng kinh tế và thu nhập cá nhân. Hơn nữa, có 28,8% số mục sư đã chỉ ra sức mạnh lan truyền mạnh mẽ của văn hóa đại chúng thế tục9.

Những thách thức trong đạo Tin Lành tại Hàn Quốc

Theo Báo cáo Gallup Hàn quốc15, hiện tại, nhóm người không theo đạo (gọi tắt là “người không theo đạo”) có 902 người đang có cảm tình đối với các tôn giáo theo thứ tự lần lượt là “Phật giáo” (20%), “Công giáo La Mã” (13%), và “Tin Lành” (6%). Từ năm 2004, cảm tình đối với đạo Tin Lành bị giảm dần theo từng năm (Figure 1) 3.

Từ cuối thập kỷ 1980, với sự phát triển của nhà thờ, nhà lãnh đạo và tín đồ đã tập trung vào việc tăng cường số lượng tín đồ và quy mô của các hội thánh. Do đó, sự gia tăng chủ yếu không phải từ việc truyền giáo mà từ việc “di chuyển theo chiều ngang”14 hoặc “người tin không có đức tin” tham gia nhiều hơn. Thuật ngữ “người tin không có đức tin” chỉ những người tham gia nhà thờ mà không có đức tin. Việc đếm chính xác số lượng tín đồ dựa trên thống kê đã trở nên khó khăn. Có nhiều loại “người tin không có đức tin”, và từ những thập kỷ 1990, do sự biến đổi xã hội và sự gia tăng văn hóa giải trí, số lượng giáo dân theo thống kê đã giảm 2.

Đạo Tin Lành ở Hàn Quốc không tập trung vào ảnh hưởng tích cực đối với xã hội, mà thay vào đó, nó gây ra sự thất vọng và khiến nhiều người không còn tin vào chính nhà thờ. Trong những năm 1990, đạo Tin Lành đã thu hút nhiều người thuộc tầng lớp thượng lưu, và mỗi khi hiện tượng tham nhũng, hối lộ và tiêu cực xuất hiện trong xã hội, hình ảnh các tín hữu thuộc tầng lớp thượng lưu liên quan đến những vấn đề này lại được phơi bày trước một xã hội đầy nghi kỵ, dẫn đến sự bất tín đối với đạo Tin Lành. Sự mất lòng tin của công chúng đối với đạo Tin Lành không chỉ ảnh hưởng đến tầng lớp thượng lưu mà còn đối với toàn bộ đạo Tin Lành9.

Khi tầng lớp thượng lưu gia nhập vào hội thánh ngày càng nhiều, ngưỡng cửa của hội thánh trở nên cao hơn, dẫn đến việc hội thánh không thể đáp ứng được tâm tư và nhu cầu của mọi tầng lớp. Vấn đề này không chỉ xuất phát từ sự thiếu quan tâm và chia sẻ đối với các tầng lớp xã hội bị bỏ rơi mà còn liên quan đến việc nhà thờ chưa xây dựng được chính sách truyền giáo cho họ. Sự thiếu quan tâm và chính sách này đã tạo ra ý thức rằng nhà thờ chỉ dành cho người giàu, còn những người nghèo và thiếu hiểu biết thì không có chỗ đứng trong nhà thờ9.